1.2.3. 實在論（Realism）
§ 3. 實在論
其一般特徵
關於人的本質，還有另一種觀點，由於其影響深遠且持續久遠，值得我們探討。根據此觀點，人被定義為：「一般人性原則與特定肉體組織的結合所呈現的顯現。」這種觀點以多種形式存在，此處無法一一論述。受限於篇幅，我們僅能檢視該理論較為通用的特徵，或其常見的表述形式。該理論必然假設：人性（作為一種生命形式的一般原則）在個體的人之前（無論是在時間上還是在邏輯上）就已經存在。謝德博士（Dr. Shedd）說：「在自然的秩序中，人類先於人類的世代而存在；本性先於由其產生的個體。」它不僅先於個體，且獨立於個體之外存在。正如磁性是一種在自然界中先於、獨立於且存在於任何及所有個別磁鐵之外的力量；正如電力獨立於收集它或透過它顯現的萊頓瓶（Leyden jars）而存在；正如電流獨立於任何及所有電池而存在；人性也先於個別的人並獨立於他們而存在。正如一個個別的磁鐵是一塊磁力在其中存在並運作的軟鐵，而萊頓瓶僅僅是一個電力在其中存在的塗層瓶，同樣地，一個個別的人就是一個特定的肉體組織，人性作為一種普遍的生命或力量在其中存在。對於「什麼是人性」或「廣義的人性」這一問題，有不同的答案。有人稱其為一個 res（物），即一種本質、實體，一種真實的客觀存在。它是某種存在於時間與空間中的東西。這是最常見的表述方式。實在論者與唯名論者之間的爭論，在其原始且純正的形式中，正是圍繞這一點展開的。幾個世紀以來，哲學家們極為關注的問題是：什麼是共相（universals）？什麼是屬（genera）與種（species）？什麼是通稱（general terms）？它們僅僅是詞彙嗎？它們是存在於心智中的思想或概念嗎？通稱所表達的事物是真實的客觀存在嗎？是否只有個體存在，以至於種與屬僅僅是同類個體的分類；還是說，個體僅僅是作為種或屬的一般實體的啟示或個體化？根據早期且純正的實在論者，以及現代思辨哲學家（speculative philosophers）的觀點，種或屬是首要的，獨立於個體且外在於個體。個體僅僅是「隨後的 modus existendi（存在方式）；首要且先行的模式 [就人而言] 是類屬的人性，而隨後的系列模式僅僅是其另一個面向或顯現。」
正如剛才所言，磁性先於磁鐵。磁鐵僅僅是一個個別的鐵塊，類屬的磁性在其中並透過它顯現。因此，實在論者說：「Etsi rationalitas non esset in aliquo, tamen in natura remaneret」（即使理性不在某個個體中，它仍會保留在自然中）。庫贊（Cousin）引用了安瑟倫（Anselm）對羅斯林（Roscelin）及其他唯名論者的抱怨：「de ne pas comprendre comment plusieurs hommes ne sont qu’un seul et même homme, nondum intelliget quomodo plures homines in specie sint unus homo」（他們不明白為何許多人僅僅是一個人，他們尚未理解為何許多人在種的意義上是一個人）。庫贊說，安瑟倫在《獨白》（Monologium）、《宣講》（Proslogium）及《論真理》（Dialogus de veritate）中的教義是：「不僅存在著人類個體，而且還存在著人類這個種，即人性，它是單一的；正如他承認存在著一種絕對的時間，特殊的持續時間顯現它卻不構成它；存在著一種單一且自存的真理，一種絕對的善的類型，所有特殊的善都預設並或多或少不完美地反映了它。」他引用亞伯拉德（Abélard）的話來陳述其反對的教義：「Homo quædam species est, res una essentialiter, cui adveniunt formæ quædam et efficiunt Socratem: illam eamdem essentialiter eodem modo informant formæ facientes Platonem et cætera individua hominis; nec aliquid est in Socrate, præter illas formas informantes illam materiam ad faciendum Socratem, quin illud idem eodem tempore in Platone informatum sit formis Platonis. Et hoc intelligunt de singulis speciebus ad individua et de generibus ad species.」（人是一種種，本質上是單一的物，某些形式臨到它並造就了蘇格拉底：同樣的形式以同樣的方式賦予柏拉圖及其他人性個體以形式；在蘇格拉底身上，除了那些賦予物質以形式以造就蘇格拉底的形式外，沒有什麼東西不是同時在柏拉圖身上由柏拉圖的形式所賦予的。他們對從種到個體以及從屬到種的理解皆是如此。）根據一種理論，「唯有個體存在並構成事物的本質」；根據另一種理論，「個體的本質在於其所屬的種；作為個體，它們僅僅是偶然（accidents）。」這一切都足夠清楚了。構成種或屬的東西是一種真實的客觀存在，是一個在數目上與類屬上皆為同一的實體。這個單一的一般實體存在於屬於該種的每一個個體中，並構成了他們的本質。個體所特有的、使其區別於同種其他個體的部分，純粹是偶然的。這種在所有人身上顯現並構成他們為人的單一的人性實體，「擁有人類個體的所有屬性；因為個體僅僅是本性的一部分與樣本。作為一種本質，人性是一種理性的、有理智的、有意志的本質；因此，它在亞當身上的行為也具備相應的品質。」然而，「行為」預設了「行為者」；既然原罪並非個別行為者的產物（因為它在出生時就出現了），它就必須歸因於類屬的行為者，即歸因於與人類「位格」或「個體」相區別的「人性」。
類屬人性
因此，神所創造的不是一個個別的人，而是「人」這個種，即類屬的人性，一種理性的、有理智的、有意志的本質；個別的人是這種在數目上與類屬上皆為同一的實體，與其各自肉體組織相結合的顯現。他們的靈魂不是個別的本質，而是顯現並運作於許多獨立有機體中的一個共同本質。
對於上述問題——「廣義的人性是什麼」——這種將其視為人類所有個體所共有的本質或實體的回答，是最常見且最易理解的。科學家們採用了略有不同的措辭。他們不談實體，而談力量。自然被定義為外在世界中運作的力量之總和。氧氣是一種力量；磁性、電力等皆是力量。「一個種……是基於創造行為或律法中所定義的、特定數量的或狀態的集中力量。」人性，或人類本性，是構成人之所以為人的力量之總和。人類的統一性在於：這些力量在構成人類的所有個體中，不僅在類屬上相同，在數目上也相同。
德國神學家，特別是士萊馬赫（Schleiermacher）學派，使用「生命」、「律法」與「有機律」等術語。人性是一種類屬的生命，即顯現於同類眾多個體中的一種生命形式。在個體中，它與在種屬中並無不同。它是相同的有機律。一棵橡樹可以產生一萬棵橡樹；但整個森林與任何單一的樹木一樣，都是內在的有機統一體。
這些或許是為了避免冗長論述並表達一類事實的便利公式；但它們除了事實本身之外，並未傳達任何確定的概念。說整個橡樹林擁有相同的類屬生命，說它們與任何單一樹木一樣真實地合一，僅僅意味著本性在所有樹木中是相同的，且它們都源自同一個共同來源。而說人類是一個單元，因為他們擁有相同的類屬生命，且都源自共同的祖先，這若非僅僅意味著所有人屬於同一個種（即人性在所有人身上在類屬上是相同的），就意味著那些主張「屬與種是實體，而個體僅僅是其 modus existendi」的人所意圖表達的一切。正如行為預設了行為者，力量（作為能力的顯現）也預設了某種東西，即該能力所居留的主體或實體。虛無（nonentity）不可能擁有能力或顯現力量。力量必然預設一個作為其顯現主體的實體。因此，如果力量在數目上是相同的，那麼實體也必須在數目上是相同的。隨之而來的是，如果人性是一定數量與種類的集中力量，且在所有人身上不僅在類屬上相同，在數目上也相同，那麼人類就是 ὁμοούσιοι（同質的），共享同一個完全相同的本質。同樣的論點也適用於「生命」一詞。生命是一個可述謂的屬性，而非實體。它預設了一個可被述謂的主體。沒有什麼東西活著，就不可能有生命。它本身不是一個獨立的物。因此，如果人類的類屬生命意味著除了「相同種類的生命」之外的任何東西，那它必然意味著：在所有人身上活著的東西，在數目上是完全相同的實體。
對實在論的反對意見
根據普遍的教義，每個人的靈魂都是一個個別的實體，與其同胞的靈魂種類相同，但在數目上並非同一實體，因此人類是 ὁμοιούσιοι（同類的），而非 ὁμοούσιοι（同質的）。為了支持這一觀點，並反對「所有人是一個人」或「人性是數目上同一的本質，而個別的人只是其顯現方式」的教義，我們可以指出：
- 後者僅僅是一個哲學假說。它是一個建立在可能性之上的簡單假設。該教義可能是真的。因此，就其本身而言，可能存在著一個「世界靈魂」（anima mundi），即內在於世界的一種生命原則，所有生物都是其不同的顯現；這樣一來，所有的植物、動物，甚至人本身，都只不過是同一個數目上同一的生命實體的不同形式，就像大海中無數的波浪，儘管大小、形狀與顏色各異，卻都是同一個浩瀚海洋的起伏。同樣地，所有的生命形式也可能僅僅是神之生命的各種顯現。這不僅是可能的，而且是一個如此簡單而宏大的概念，以至於它在各個時代都吸引了人們的心靈，以至於哲學家關於宇宙構成的主流假說一直以來都是泛神論的。然而，泛神論在證明上是錯誤的，因為它違背了我們道德與宗教本性中直覺的確信。因此，一個理論僅僅是可能的或可想像的是不夠的，它必須有積極的證據支持。
- 該教義在聖經中找不到這樣的證據。它僅僅是一個用來解釋某些聖經事實的假說。所有人都是相似的；他們擁有相同的官能、相同的本能與激情；他們都生於罪中。這些事實以及其他類似事實，在「人性是數目上同一的實體，而個體只是其眾多不同顯現」的假設下，可以得到簡單的解釋；就像一千個不同的磁鐵顯現出相同的磁力，因此所有磁鐵都是相似的。但由於上述事實也可以用其他多種假設來解釋，它們並不能證明這一特定理論。該理論並未聲稱聖經直接教導了它，聖經也沒有教導任何使其成為必要的事物。相反，聖經教導了許多與之不相容的內容。
不被意識所支持
- 該假說沒有得到意識的支持。我們意識到自己的存在。我們（在某種意義上）意識到其他人的存在。但我們並沒有意識到我們與所有其他人之間存在著本質的共同性。這種觀點不僅不是人們對其意識的普遍詮釋，反而與之截然相反。每個人都相信自己的靈魂是一個獨特的、個別的實體，就像他相信自己的身體與其他任何人的身體是獨特且分開的一樣。這是人類的普遍判斷。除非有聖經的直接斷言，或足以構成證明的論據，否則在理性上不能承認該判斷無效。我們本性構成中如此重大的事物，若其為真，卻不能以某種方式在人類的共同意識中顯現出來，這是不可想像的。聖經最顯著的特徵之一，也是證明其神聖起源的證據之一，就是它預設並證實了意識的所有事實。它宣告我們正如我們在自身本性的構成與現狀中所顯現的那樣。它承認靈魂是理性的、自由的且負責任的。它假設靈魂與身體是分開的。這一切我們都從意識中得知。但我們並不知道我們靈魂的本質或實體，在數目上與所有人的靈魂實體相同。如果聖經教導了這樣的教義，它所教導的內容就超出了意識的教導，並且在絕大多數人（甚至是受過最良好教育的人）的判斷中，與這些教導直接衝突。
實在論與聖經教導相悖
- 聖經不僅沒有教導該教義，反而教導了與之不一致的內容。我們已經看到，聖經明確啟示且普世教會信仰的一部分是：靈魂在死後繼續作為一個有自我意識的、個別的人格存在。這一事實與該理論不一致。一株植物是一個物質組織，由植物生命的普遍原則所賦予生命。如果植物被毀滅，植物生命原則就不再作為該植物而存在。它可能存在於其他植物中，但當物質組織解體時，那個特定的植物就不再存在了。磁性作為自然界的一種力量繼續存在，但任何特定的磁鐵在被熔化或揮發時就不復存在了。同樣地，如果人是類屬生命或作為所有人共有之本質的人性的顯現，那麼當他的身體死亡時，這個人就不再存在了。人性繼續存在，但個別的人不再存在。這是該理論的一些擁護者試圖透過放棄其自身教義的核心來避免的困難。其純正且一貫的擁護者承認這一點的全部力量。他們當中的反基督教部分承認，他們的教義與個人的不朽是不相容的。他們說，種族是不朽的，但個別的人不是。那些持有類似泛神論或自然主義教義的人也承認這一結論。如果人僅僅是 modus existendi，即一個共同實體或生命顯現自身的形式，那麼無論該實體是人性、自然還是神，當形式（物質有機體）被毀滅時，作為人的人就不再存在了。那些堅持基督教信仰的該理論擁護者，在承認這一困難的同時，試圖以不同的方式克服它。士萊馬赫承認，所有的哲學都反對人在未來狀態中個人存在的教義。他的整個體系都導向對此的否認。但他認為，基督徒必須在基督的權威下承認這一點。奧爾斯豪森（Olshausen）在註釋《哥林多前書》15章19-20節及42-44節時說，聖經對靈魂不朽一無所知。他稱其為異教思想。一個沒有身體的靈魂失去了其個體性。它不再是一個人格，當然也就失去了自我意識以及與之相關的一切。然而，由於聖經教導人類將在來世存在，他說他們的身體也必須繼續存在，而他所承認的靈魂在死亡與復活之間的唯一存在方式，是與墳墓中或散落到世界各地的身體碎片相聯繫（即生命聯合）。這是他的教義合理導向的結論，他也坦率地承認了這一點。士萊馬赫的門徒內文博士（Dr. Nevin）也必須面對同樣的困難。他的著作《神秘的臨在》（The Mystical Presence）是我們語言中出現的對士萊馬赫神學最清晰、最有力的闡述，除非莫雷爾（Morell）的《宗教哲學》（Philosophy of Religion）能與之媲美。他否認靈魂與身體之間存在任何二元論。它們是「一個生命」。兩者缺一不可。他承認聖經關於靈魂在死亡與復活之間分開存在的教導是一個「目前不容易解決」的困難。他沒有試圖解決它。他只是說，困難「不在於調和聖經與心理學理論，而在於使其自身和諧一致。」這根本不是解決方案。這實際上承認了他無法將聖經與他的心理學理論調和。人是類屬人性的一種 modus existendi，或人性在特定肉體組織結合下顯現的教義，與聖經關於靈魂分開存在的教義不一致，因此必然是錯誤的。
與三一神論不一致
- 該理論與聖經的三一神論不一致。它必然導出這樣的結論：聖父、聖子與聖靈並非比彼得、雅各與約翰是一個人更為「一位神」。三位一體的人格之所以是一位神，是因為神性是一個本質；但如果人性是所有人數目上相同的本質，那麼所有人就是一個人，其意義與聖父、聖子與聖靈是一位神相同。這是一種歸謬法（reductio ad absurdum）。聖經明確教導且教會普遍相信，三位一體的人格是一位神，其意義遠高於所有人是一個人。確切的區別在於：神格人格所共有的本質在數目上是同一的，而所有人所共有的本質僅僅在類屬上是相同的，即種類相同，但在數目上是不同的。因此，導向相反結論的理論必然是錯誤的。全人類是一個本質、實體或有機生命，在眾多個別位格中存在或顯現自己，這是不可能的。這是一個如此明顯且致命的困難，以至於它必然會引起各個時代、各個階層實在論者的注意。在尼西亞公會議上，亞流派與正統派爭論的焦點在於，三位一體的人格是 ὁμοιούσιοι（同類）還是 ὁμοούσιοι（同質）。如果是 ὁμοούσιοι，雙方都承認他們是一位神；因為如果本質相同，他們在能力與榮耀上就是平等的。現在，有人明確斷言所有人不是 ὁμοιούσιοι 而是 ὁμοούσιοι，因此，根據類比推理，他們必須構成一個人，其意義與「有一位神」相同，且在他們本性的每一個屬性上都是平等的。當然，人們承認「ὁμοούσιοι」一詞在某種合法的意義上可以用於所有人，即當 ὁμός（相同）意指相似或同類時。在這種意義上，希臘人說人類與其他動物的身體是同質的（consubstantial），因為它們都是由肉體構成的；並說天使、魔鬼與人類靈魂作為靈性存在，也是 ὁμοούσιοι。但這並非實在論者在談論三位一體的人格或人類時所使用的意義。在這兩種情況下，「相同」一詞都意味著數目上的合一；人類是相同數目本質的，其意義與聖父、聖子與聖靈在實體上是相同的一樣。據說，這兩種情況之間的區別與本質的同一性無關（兩者皆相同），而是在於：「整個本性或本質都在神聖位格中；但人類位格僅僅是共同人性的一部分。神格中的生出不涉及實體的切割或分裂；但受造物實例中的生出則意味著本質的分離或分裂。人類位格是人性的一個個體化部分。」然而，必須記住，人性被宣告為一種靈性實體。它在本性上與靈魂相同，靈魂被稱為人類本性的一個個體化部分，擁有意識、理性與意志。但是，如果是靈性的，它就是不可分割的。可分性是物質的主要屬性之一。因此，如果人性作為一種類屬實體，允許「切割與分裂」，它就必然是物質的。理性的一部分、意識的一塊或意志的碎片，都是矛盾的或不可理解的表達形式。如果人性與靈魂具有相同的本質，它就不像靈魂那樣允許分裂。靈魂的一部分不能是聖潔的而另一部分是不聖潔的；一部分得救而另一部分滅亡。因此，對該理論的反對意見——即它使個別人類之間的關係與三位一體人格之間的關係相同——仍然完全有效。上述回答並未解決這一問題，因為該回答假設心智是有廣延且可分的。
與聖經關於基督位格與工作的教導不一致
- 將該教義與聖經關於基督位格與工作的教導相調和是困難的，甚至是不可行的。根據聖經，神的兒子透過取得真實的身體與合理的靈魂成為人。根據實在論的教義，他並沒有取得一個合理的靈魂，而是取得了類屬的人性。這除了是整個人性（根據該理論的擁護者，個別的人只是其中的一部分）之外，還能是什麼呢？作為類屬生命的人性，作為實體的人性，以及一個完整的實體，被帶入了與神兒子的位格聯合中。道（Logos）在種族中道成肉身。這絕對不是聖經的教義。神的兒子成為了一個人；而不是所有的人。他取得了一個個別的理性靈魂，而不是人性的普遍原則。此外，採用該理論的人認為，人性在亞當裡犯罪並墮落。這種被稱為人性的理性、道德、意志實體，是（或至少曾經是）一個行為者。亞當的罪不是一個個體的罪，而是這種類屬實體的罪，該實體因那罪而成為罪咎與敗壞的主體。由於人性的這種罪，該理論認為，所有在隨後世代中顯現這種本性（或如他們所說，將其個體化）的個別人類，在出生時就處於罪咎與污穢的狀態。我們現在不討論與該理論作為解釋原罪方法相關的眾多嚴重困難。我們僅就其與基督位格的關係進行討論。如果作為類屬生命的人性（所有人皆分有的一種實體）因背道而既有罪又污穢；且這種類屬人性（與一個新造的、聖潔的理性靈魂相區別）被神的兒子所取得，我們怎能避免這樣的結論：基督在他的人性中，在位格上是有罪的？這是該理論的合理推論。既然這一推論不僅是錯誤的，而且是褻瀆的，該理論本身必然是錯誤的。正如「人性是一個實體，且所有人都是 ὁμοούσιοι（在分有相同數目本質的意義上）」這一原則，涉及了破壞聖經關於三位一體與基督位格教義的後果，同樣可以輕易證明，它推翻了新教教會在稱義、重生、聖禮與教會教義上的共同信仰。對於我們目前的目的來說，指出這一點就足夠了：作為一個歷史事實，該教義一貫且徹底的擁護者確實教導了一種完全不同的救贖方法。許多人採納了一個原則，卻沒有將其貫徹到其合理的結論。但其他人，更具邏輯性或更魯莽，毫不猶豫地接受了其所有結果。在上述莫雷爾與內文博士的著作中，神學生可以發現對實在論純正原則的無畏推進，這最終導致了對新教信仰（甚至可以說，對基督教信仰）的徹底推翻。
- 對該理論的其他反對意見，在我們討論其所應用的各個教義時，可以更適當地加以考慮。在本次討論的結尾，只需說：關於「人」這個種所說的，被假設為對動物界與植物界的所有屬與種皆適用。在所有情況下，個體都被假設為僅僅是類屬實體的顯現或 modus existendi。因此，存在著牛的實體、馬的實體與貓的實體，它們具有客觀存在，所有的牛、馬與貓科動物都是其顯現。無論是植物還是動物的所有種皆是如此。這幾乎是不可想像的。與該理論相比，假設一個「自然精神」（naturgeist）、一個「世界靈魂」（anima mundi）或一個普遍實體，簡直是太簡單了。這樣一種理論竟被提出，並成為所有基督教教義的基礎，或者更確切地說是支配原則，這是極不合理且危險的。這種實在論教義，直到最近，一直像柏拉圖的永恆理念或亞里斯多德的形式一樣，已被徹底摒棄。